الأب جون جبرائيل
تحدثنا في الفصل السابق عن السكون في حضرة الله. في مثل هذا السكون وحده يمكن أن تتحقق الجماعة، التي هي أساس الطقوس المقدسة، في مثل هذا السكون. في السكون وحده يمكن للغرفة التي يُحتفل فيها بالقداس الإلهي أن تتحوّل إلى كنيسة. من هنا، فإن بداية الخدمة الإلهية هي خلق السكون. السكون مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالكلام والكلمة.

الكلمة هي شيء غامض، متقلبة جداً لدرجة أنها تتلاشى تقريباً على الشفاه، لكنها قوية جداً لدرجة أنها تقرر المصائر وتحدد معنى الوجود. بنية ضعيفة تتشكل من صوت عابر، لكنها تحتوي على الأبدي: الحقيقة. تنبع الكلمات من الداخل، وترتفع كما الأصوات التي تصوغها أعضاء جسد الإنسان، تعبيرًا عن قلبه وروحه. إنه ينطق بها، لكنه لا يخلقها، لأنها موجودة بالفعل بشكل مستقل عنه. ترتبط الكلمة الواحدة بالأخرى، وتشكل معًا وحدة اللغة العظيمة، تلك الإمبراطورية من أشكال الحقيقة التي يعيش فيها الإنسان.

ترتب الكلمة الحية نفسها في طبقات مختلفة تشبه البصل. الطبقة الخارجية هي طبقة التواصل البسيط: خبر أو أمر. وهذه يمكن نقلها بشكل مصطنع، كما هو الحال في كثير من الأحيان، بواسطة الكلمة المطبوعة أو بعض الأجهزة الصوتية التي تستنسخ الكلام البشري. تستمد المقاطع التي تُنتج على هذا النحو دلالتها من اللغة الحقيقية، وهي تستجيب لحاجات محددة بشكل جيد بما فيه الكفاية. ولكن هذا المستوى السطحي، الميكانيكي غالبًا، من الكلمات ليس بعد كلامًا حقيقيًا، وهو لا يوجد إلا بمقدار ما يحمله المتكلم من اقتناع داخلي من المتكلم إلى ما ينطق به. وكلما تجسدت معانيه بوضوح في أصوات واضحة، وكلما كان قلبه قادرًا على التعبير عن نفسه بشكل كامل، كلما أصبح كلامه كلامًا حيًا حقًا.

تعيش الروح الباطنية بالحقيقة، بإدراكها لما هو كائن وما له قيمة. يعبّر الإنسان عن هذه الحقيقة بالكلمات. وكلما كان إدراكه للحقيقة أكمل، كان كلامه أفضل وكلماته أغنى. لكن الحقيقة لا يمكن إدراكها إلا بالصمت. فالمتحدث الدائم الكلام لن يدرك الحقيقة قطّ، أو على الأقل نادرًا ما يدركها. وبالطبع حتى هو لا بدّ أن يدرك بعض الحقائق، وإلاّ فلا وجود له. إنه يلاحظ بعض الحقائق، ويلاحظ بعض العلاقات، ويستخلص النتائج، ويضع الخطط. لكنه لا يمتلك بعد الحقيقة الأصيلة، التي لا تظهر إلى الوجود إلا عندما ينكشف جوهر الشيء، وأهمية العلاقة وما هو صالح وأبدي في هذا العالم. وهذا يتطلب رحابة وحرية وتقبلاً نقيًا لتلك "الغرفة الداخلية النقية" التي يمكن للصمت وحده أن يخلقها. لا يعرف المتكلم الدائم مثل هذه الغرفة في داخله، ولهذا لا يستطيع أن يعرف الحقيقة. فالحقيقة، ومن ثم حقيقة الكلام، تعتمد على قدرة المتكلم على الكلام والصمت في المقابل.

ولكن ماذا عن الحماسة التي تعيش على العاطفة وتقييم العاطفة لثمن الأشياء وأهميتها؟ أليست الحماسة تتدفق بغزارة في الكلام كلما كانت التجربة التي تقف وراءه أكثر فورية؟ وألا تبقى تلك الفورية أعظم كلما قلّ توقف المرء عن التفكير؟ هذا صحيح، على الأقل في الوقت الراهن. لكن من الصحيح أيضًا أن الشخص الذي يتكلم باستمرار يزداد فراغًا، وفراغه ليس لحظيًا فقط. فالمشاعر التي تُسكب على الفور بالكلمات سرعان ما تُستنفد. فالقلب العاجز عن تخزين أي شيء والعاجز عن الانطواء على نفسه لا يمكنه أن يزدهر. مثل الحقل الذي يجب أن ينتج باستمرار، سرعان ما يفتقر.

الكلمة التي تنبثق من الصمت هي وحدها الكلمة الجوهرية والقوية. ولكي تكون فعّالة يجب أن تجد طريقها أولاً إلى الكلام الصريح، مع أن هذا ليس ضروريًا لبعض الحقائق: تلك الأعماق التي لا يمكن التعبير عنها لفهم الذات والآخرين والله. فهذه يكفي لها ما هو مختبر، ولكن غير معلن. لكن فيما يتعلق بجميع الحقائق الأخرى، يجب أن تصبح الكلمة الداخلية خارجية. وكما أن هناك نوعًا منحرفًا من الكلام، هناك أيضًا صمت منحرف، الخرس. والخرس لا يقل سوءًا عن الثرثرة. إنه يحدث عندما يصبح الصمت، المحبوس في زنزانة القلب الذي ليس له منفذ، ضيقًا وقاسيًا. تفتح الكلمة المعقل. إنها تحمل النور إلى الظلمة وتحرر ما كان أسيرًا. يمكِّن الكلام الإنسان من أن يحاسب نفسه والعالم ويتغلب على كليهما. إنه يشير إلى مكانته بين الآخرين وفي التاريخ. إنه يحرر. الصمت والكلام ينتمي أحدهما إلى الآخر. أحدهما يفترض الآخر. إنهما يشكلان معًا وحدة يوجد فيها الإنسان الحيويّ، واكتشاف عدم وجود هذه الوحدة جميل بشكل غريب. نحن نعرف هذا: جوهر الإنسان محصور في مجال الصمت/الكلام تماماً كما أن الحياة الأرضية كلها محصورة في مجال الضوء/الظلام، النهار/الليل.

وعليه، حتى من أجل الكلام يجب أن نمارس الصمت. تتكون الليتورجيا إلى حد كبير من كلمات نتوجه بها إلى الله ونتلقاها منه. لا يجب أن تتدهور إلى مجرد كلام، وهذا هو مصير كل الكلمات، حتى الأعمق والأكثر قداسة، عندما تُقال بشكل غير لائق. في كلمات الليتورجيا يجب أن تتوهج حقيقة الله وحقيقة الإنسان المفتدى. ففيها قلب المسيح، الذي تحيا فيه محبة الآب، وقلوب أتباعه.

يجب أن تجد قلوب أتباعه تعبيرها الكامل. من خلال الكلمة الليتورجية ينتقل باطننا إلى عالم الانفتاح المقدس، الذي تصنعه الجماعة وسرّها أمام الله. حتى سر الله المقدس، الذي أوكله المسيح لأتباعه عندما قال: "كلما فعلتم هذه الأشياء، فبذكري تفعلونها"، يتجدد من خلال وسيط الكلمات البشرية. كل هذا، إذًا، يجب أن يجد مكانًا في كلمات الليتورجيا. يجب أن تكون واسعة وهادئة ومليئة بالمعرفة الداخلية، وهي لا تكون كذلك إلا عندما تنبع من الصمت.
لا يمكن المبالغة في التأكيد على أهمية الصمت للاحتفال المقدس - الصمت الذي يهيئ له وكذلك الصمت الذي يثبت نفسه مرارًا وتكرارًا خلال الاحتفال. الصمت يفتح الينبوع الداخلي الذي تنبع منه الكلمة.

ترجمة الأب جون جبرائيل:
Romano Guardini, Meditations Before Mass,
Sophia Institute Press (2013).