الأب جون جبرائيل الدومنيكانيّ
عزيزي إخناتون،
احترتُ كيف أخاطبك. هل أقول «يا جلالة الملك المعظّم»، أم «يا صاحب التعبّد والتأمّل في أسرار الكون»، أم أكتفي باسمك الذي عرفتك به منذ سنوات: إخناتون؟ ولأنّني مصريٌّ مثلك، فسأناديك باسمك. فنحو ثلاثة آلاف وأربعمائة عام تفصل بيننا، وهي مدّةٌ كافية، في ظنّي، لكي تسقط الألقاب الملكيّة وتبقى الأسئلة!
سمعتُ اسمك لأوّل مرّة، على ما أتذكّر، عندما كنتُ أدرس المداخل إلى الكتاب المقدّس في الإكليريكيّة بالمعادي، في القاهرة. ومنذ ذلك الحين أثارت قصّتك فضولي، ودفعتني إلى التساؤل: كيف فكّر المصريّون القدماء في الله؟ وكيف استطاع أحد ملوكهم أن يُحدث كلّ هذا الاضطراب في الحياة الدينيّة لبلاده؟ ثمّ ذهبتُ إلى المنيا أبحث عن آثار مدينتك ومعابدك، وتأمّلتُ ما تبقّى من عهدك في المتحف المصريّ بالقاهرة. وحين زرتُ باريس للمرّة الأولى، حرصتُ في أسبوعي الأوّل على زيارة متحف اللوفر، وكان من بين ما أردتُ رؤيته آثارك. ولعلّك لو رأيتَ آثارك موزّعةً اليوم بين متاحف العالم لتساءلتَ عن الرحلة الطويلة التي قطعتها أحجار معابدك وتماثيلك، وربّما سألتَ أيضًا عمّن يملك الحقّ في الاحتفاظ بها. لقد ورثتَ عرش مصر عن أبيك أمنحتب الثالث في القرن الرابع عشر قبل الميلاد، ثمّ غيّرتَ اسمك ونقلتَ عاصمتك إلى «أخِت آتون»، أي «أفق آتون»، في منطقة تلّ العمارنة الحاليّة، لتقيم عالمًا دينيًّا جديدًا يدور حول آتون، قرص الشمس.
ويُحبّ كثيرون أن يمنحوك لقب «أوّل الموحّدين في التاريخ». وأتساءل عمّا كنتَ ستفهمه أنت من هذا اللقب. فقد عرفت مصر قبل عهدك تقاليد لاهوتيّةً عميقة، وكان للاهوت الشمس تاريخٌ طويلٌ سبقك. وقد مضيتَ أنت في اتجاهٍ أكثر حصرًا للعبادة، عندما تعرّضت أسماء بعض الآلهة، وفي مقدّمتها آمون، للمحو من النقوش والآثار. وهنا يبرز سؤالٌ أساسيٌّ في تاريخ الأديان: هل تعني عبادة إلهٍ واحدٍ الاعتقاد بأنّه الإله الوحيد الموجود؟ وهل كانت وحدانيّة آتون عندك قناعةً لاهوتيّةً أم مشروعًا لفرض وحدة العبادة على المصريّين؟ وقد شدّتني في تجربتك العلاقة بين الإله والملك. فآتون يفيض بالحياة على العالم، وأنت تظهر في النقوش مع نفرتيتي وأسرتكما تتلقّون أشعّته المنتهية بأيدٍ تحمل علامة الحياة. وهنا أتساءل: هل كان المصريّ البسيط يستطيع أن يقترب من آتون بعيدًا عنك؟ وكيف كان يشعر الذين ظلّوا متعلّقين بآلهتهم القديمة؟ إنّها العلاقة القديمة والشائكة بين السلطة السياسيّة والسلطة الدينيّة، حين يقتنع صاحب السلطة أنّه يعرف ما يريده الله من الناس.
وأتعرف يا إخناتون ما الذي يثير اهتمامي أكثر من كلّ مراسيمك الملكيّة؟ إنّه النشيد العظيم لآتون، المحفوظ في نقوش مقبرة آي في العمارنة. ففيه تأمّلٌ بديعٌ في العالم: حين تغرب الشمس يسكن البشر، وتخرج الأسود من عرائنها، وحين تشرق تستيقظ الكائنات ويخرج الناس إلى أعمالهم. ولذلك لم أستغرب عندما وجدتُ، في دراستي الكتاب المقدّس، أوجه شبهٍ لافتةً بين نشيدك والمزمور ١٠٣ بحسب الترقيم اليونانيّ، أو ١٠٤ بحسب الترقيم العبريّ. ففي المزمور أيضًا يخرج الإنسان إلى عمله حتّى المساء، وتجوب الوحوش الغابات في الليل، وتطلب المخلوقات طعامها، ويتجدّد وجه الأرض بروح الله. لكنّني تعلّمتُ من النقد الكتابيّ أن أكون حذرًا في تتبّع العلاقات بين النصوص. وقد نبّه باحثون، منهم بيرند شيبر، إلى أنّ الصور المشتركة بين المزمور والنشيد تنتمي أيضًا إلى تقاليد أدبيّةٍ ودينيّةٍ مصريّةٍ أوسع، وأنّ التشابه وحده لا يكفي لإثبات الاقتباس المباشر. ومع ذلك، أجدني أميل إلى التساؤل: ألا يمكن أن يكون صاحب المزمور، في ظلّ العلاقات التاريخيّة والثقافيّة الوثيقة بين مصر وبني إسرائيل، قد عرف شيئًا من اللاهوت الشمسيّ المصريّ، وأراد أن يوجّه إليه نقدًا لاهوتيًّا من داخل لغته وصوره نفسها؟
ففي نشيدك يحتلّ آتون مركز العالم بوصفه واهب الحياة، أمّا في المزمور فيصبح قرص الشمس واحدًا من المخلوقات التي تخضع للإله الخالق. يقول صاحب المزمور إنّ الله «صنع القمر للمواقيت، والشمس عرفت مغربها» (مز ١٠٤: ١٩). ولعلّه أراد، وهو يستحضر صورًا عرفتها مصر وديانات الشرق القديم، أن يوجّه ضربةً لاهوتيّةً إلى تأليه الشمس. وكأنّه يخاطبك قائلًا: يا إخناتون، إنّ الشمس التي وقفتَ أمامها مسبّحًا، بما فيها من نورٍ وحياةٍ وجمال، هي مخلوقٌ للإله الذي أعبده! وأتذكّر هنا أيضًا رواية الخلق الأولى في سفر التكوين، حيث يتحدّث الكاتب عن النيّرَين الكبير والصغير اللذين جعلهما الله في جلد السماء (تك ١: ١٤–١٩). ولعلّ تجنّب تسميتهما بالشمس والقمر يحمل موقفًا لاهوتيًّا من تأليههما في ديانات الشرق القديم. غير أنّ هذا التحوّل نفسه له تاريخه. فعندما أقرأ «لا يكن لك آلهة أخرى تجاهي» (خر ٢٠: ٣)، ثمّ «أنا الربّ وليس آخر، لا إله سواي» (أش ٤٥: ٥)، أجد أمامي صيغتين تنتميان إلى سياقاتٍ مختلفةٍ في تاريخ إيمان إسرائيل. لقد تبلور الإيمان بوحدانيّة الله في إسرائيل خلال مسارٍ تاريخيٍّ ولاهوتيٍّ طويل. وقد ورثت المسيحيّة هذا الإيمان بإله إسرائيل الواحد الأحد، وفهمت وحدانيّته في ضوء إعلان يسوع المسيح وعطيّة الروح القدس.
وأصارحك يا إخناتون بأنّ اهتمامي بتاريخك قادني أيضًا إلى تجربةٍ فكريّةٍ طريفة. فقد قرأتُ ذات يوم كتاب إيمانويل فليكوفسكي «عصور في فوضى»، وانبهرتُ به. كان الرجل يعيد ترتيب تاريخ مصر والشرق الأدنى القديم بجرأةٍ مدهشة، ويملأ الفجوات بين الروايات التاريخيّة والنصوص الكتابيّة بفرضياتٍ تبدو للوهلة الأولى مقنعة. لكنّني عندما بدأتُ أدرس في أوروبا، وتعرّفتُ إلى مناهج البحث التاريخيّ والنقد الكتابيّ، تغيّرت نظرتي إلى هذا الكتاب. اكتشفتُ مقدار التلاعب بالتسلسل الزمنيّ، والانتقائيّة في التعامل مع الشواهد، والخلط بين رواياتٍ لا تسمح الأدلّة بربطها على النحو الذي اقترحه فليكوفسكي. وأكثر ما استوقفني عنده تلك الرغبة العارمة في ألّا يترك فراغًا في التاريخ. كان يملأ ما نجهله بخياله، حتّى أصبح التاريخ عنده أشبه بروايةٍ أدبيّةٍ تُشبع رغبة القارئ في فهم كلّ شيء. ولعلّني أكتب إليه يومًا في هذه السلسلة وأقول له: يا عزيزي إيمانويل، ليتك تفرّغتَ للأدب! وقد تعلّمتُ من هذه التجربة درسًا لم يزل يرافقني في عملي البحثيّ: إنّ الفراغات في معرفتنا بالتاريخ جزءٌ من الحقيقة التاريخيّة نفسها، وقد يكون الاعتراف بجهلنا لبعض التفاصيل أكثر أمانةً من بناء قصّةٍ متكاملةٍ لا تسندها الشواهد.
قرأتُ أيضًا ليان أسمان في دراساته عن إخناتون وموسى والذاكرة الدينيّة. وقد أثارتني أطروحته عن التمييز بين الدين الحقّ والدين الباطل، وما يمكن أن يترتّب على هذا التمييز من نتائج في علاقة الأديان بعضها ببعض. وهنا أعود إلى سؤالٍ يثيره تاريخك: كيف يستطيع الإنسان أن يؤمن بحقيقةٍ دينيّةٍ مطلقة، وأن يعيش في الوقت نفسه مع آخرين لا يشاركونه هذه الحقيقة؟ وكيف تتحوّل قناعةٌ دينيّةٌ إلى مشروعٍ سياسيٍّ يريد إعادة تشكيل المجتمع بأكمله؟ أكتب إليك هذه الأسئلة بوصفي مسيحيًّا مصريًّا، يعيش في بلدٍ تتشابك فيه الهويّة الدينيّة بالحياة العامّة، ويعرف من خبرته الشخصيّة أنّ الكلام عن الله قد يحمل أحيانًا معانيَ تتجاوز الإيمان والعبادة إلى السلطة والانتماء والحقوق. وأفكّر في أنّ الإنسان يستطيع أن يتكلّم طويلًا عن وحدانيّة الله، وأن يظلّ عاجزًا عن الاعتراف بحرّيّة ضمير أخيه الإنسان.
أتركك الآن يا إخناتون. رحلتَ، ورحلت نفرتيتي، وهُجرت عاصمتك، وعادت مصر بعدك إلى كثيرٍ من عباداتها القديمة. أمّا أسئلتك، أو الأسئلة التي يثيرها تاريخك فينا، فلم ترحل. وأنا، كلّما رأيتُ الشمس تشرق، أتذكّر قول يسوع عن الآب السماويّ الذي «يُطلع شمسه على الأشرار والأخيار» (متّى ٥: ٤٥). وأتساءل: إذا كان الإله الذي نؤمن به يمنح نور الشمس للجميع، فمن أين يأتينا هذا الإصرار على تضييق الأرض على بعضنا بعضًا باسمه؟
تحيّاتي إليك، يا إخناتون، من مصريٍّ لم يزل يقرأ تاريخ بلاده، ويدرس كتابه المقدّس، ويتعلّم كلّ يومٍ أن يسأل عن الله، وأن يترك للآخرين حرّيّة أن يسألوا عنه أيضًا.
