وقد أضافت الشعلان في كلمتها الشّرفيّة في افتتاح المؤتمر :" على الرّغم من هذا النّور الذي يخيّم على هذا المجلس العلميّ العريق،إلاّ أنّنا لا نستطيع أن ننكر أنّ هذا العالم المأفون في خارج هذه القاعة يحترق في مرجل التباغض والتّحارب والتّطاحن والتّحاقد والإحن لأسباب أو دون أسباب حتى! وهذه النّدوة تكرّس نفسها كي ترسم طريقاً مرجوّاً أو مفترضاً بإخلاص نحو الإنسان واسترداده لآدميته وعطائه وحضارته عبر تفعيل حقّه في الاختيار والإقناع انطلاقاً من فكر إنسانيّ آمن بفلسفة التّقارب والتّفاعل ونقل الخبرات،وإنتاج مفاهيم فضفاضة لحياة تتّسع للجميع دون استثناء لاستيلاد قيم المحبّة والتّآلف والتّعاضد وتصديرها لكلّ العالم.

   لن أزيد عليكم في سعيكم هذا فأقول لكم إنّنا نأتمر في هذا المكان لاستثمار مفاهيم ثابتة في حريّة التقريب في الدّين الإسلاميّ بوصفها فلسفة امتدّت لتشمل الفكر والمعاش،لتتجاوز بذلك مفاهيم نمطيّة أو مأسورة،ولكنّني أستطيع القول بثقة إنّنا في هذه النّدوة نعيد إنتاج رؤى أصيلة في ديننا لأجل استثمارها في استدعاء تفاهم إنسانيّ يرتقي على كلّ ضغينة أو كره أو إقصاء أو استبعاد أو تعال.

 

 لاسيما أنّ الإسلام عندما سعى إلى تقريب المذاهب والآداب وسائر مناشط الفكر والحياة،إنّما مثّل الحريّة والديمقراطيّة والتّمرّد بذاتها ولذاتها،أقصد أنّ المذاهب الفقهيّة هي مظهر عملاق من مظاهر الحرّية الفكريّة في الإسلام،وعندما يقرّه الإسلام،فهو يذكي بقصديّة تامّة نور الحرّية،ويطلق عنان الاختيار والتّفكير،ويدعو إلى إعمال العقل البشريّ في التفكير والتحليل والتّركيب،وهو بذلك يرفض علانيّة وبوضوح أيّ أسر أو سبي للعقل البشريّ في إزاء تقديمه لثروة تشريعيّة زاخرة يتوافر عليها.

 

   وعندما يسعى الإسلام إلى التقريب بين المذاهب على اعتبار أنّها مناشط حيّة للحريّة،فهو يمارس الحريّة مرّة أخرى،وبقصديّة أيضاً،وذلك بممارسة هذا التقريب بالحوار لا بالقمع،وفرض سلطة النّموذج المذهبيّ الواحد على من شاء أو أبى على حدّ سواء! في أفق شاسع يجمع المسلمين على أساسيّات وأصول ومبادئ ثابتة لا تزحزح عنها،ـفي حين يمتّعهم أجمعين بحقّ ممارسة يُسر التّشريع ومرونته.

 

وإن كانت حريّة الاختلاف قد مورست بشفافيّة قد مورست بشفافيّة مطمئنة،فإنّ حريّة التّقريب قد مورست في إطار يحترم العقل المخالف بطرق شتى جميعها انبثقت من مشرب الحوار والإقناع والتّلاقح بعيداً عن نجس القهر والجبر والسّلب والقصر.

 

  أمّا الأدب الإنسانيّ فقصة الإسلام معه قصّة عناق وعشق وتوأمة أنجبت أجمل صور التّلاقح الحضاريّ بين المواريث الحضاريّة البشريّة المتنوّعة،فقد نظر الإسلام إلى المنشط الفكريّ الإنسانيّ على اعتبار أنّه إرثه الخاصّ به بأثر رجعيّ،ونصّب نفسه وريثاً شرعيّاً لحضارات الأمم العريقة التي سبقته من هنود وفرس ورومان ويونان وغيرهم،وبذلك قرّب بينه وبين تلك الأمم وحضاراتها وثقافاتها عبر تسامحه معها،ونقلها جميعاً إلى اللّغة العربيّة عبر ثورة ترجمة متغوّلة لم تعرف البشريّة نظيراً لها إلاّ ما قلّ وندر،لتكون بذلك الوسيط الحضاريّ الأمين في نقل علوم الغابرين إلى المستقبل الآتي،حيث استفاق الغرب من ضجعته المتأبّدة على هذا الكنز الحضاريّ النّابض بالحياة والتّجدّد،وجعل من العلوم المترجمة إلى العربيّة مرجله الذي يتدفّق بالحضارة الوليدة في أوطانه.

 

  " كّلنا عيال الله"،والله يحبّ عياله أجمعين،ولا تفضيل لأحد عياله على آخر إلاّ بمقياس ثابت وأوحد،وهو التّقوى والعمل الصّالح،وهذه التقوى وهذا الصّلاح يمتدّان في علائق الحياة والمعاش والتّفكير ليتمثلا في أفانين وأقانيم فكريّة وسلوكيّة وشعوريّة لا حصر لها ولا عدّ ولا نهاية".

 

   وقد اختتمت د.سناء الشعلان المؤتمر بكلمة ختاميّة قالت في معرضها:" أنا أؤمن بسحر الأسئلة وقدرتها على بعث الحقيقة،ولذلك لا بدّ من تعليق هذه الأسئلة أداة للمعرفة المتخصلة من تدافع الأفكار في هذا المؤتمر:" هل لنا أن نطرح مصطلح التقارب بوصفه تجسيد للعمل المشترك من طرفين وصولاً إلى منطقة وسطى من التّفاهم والتّسامح في إزاء مصطلح التقريب الذي يشكل سعي منفرد من طرف واحد؟ في أيّ اتجاه يفترض أن يكون التقريب؟ هل على الآخر أن يسعى للاقتراب منّا؟ أم نحن علينا أن نقترب نحن منه؟ إذن هل المسألة مسألة تقريب أم تقارب أم قرب جبريّ وقهري؟ هل التّقريب واجب علينا بوصفنا مسلمين؟أم هو سلوك مفترض لارتفاعنا بشموخنا وروح ديننا ندفع ثمنه دون ذنب اقترفناه؟ لماذا في اللّحظة التي نقدّم للعالم فيها مشاريع تقارب يطالبوننا بمشاريع تغيير؟ هل التّقريب مسألة تنازلات أم تسامح؟ أيّهما الضرورة الاختلاف أم التّقريب؟ هل ننادي بالتقريب أم بالتقارب؟ هل التقريب حاجة أم فكرة؟ هل التقريب حلّ توافقيّ أم ممارسة علميّة لقبول اختلاف الآخر؟ هل نجح الإسلام في مشروعه التقريبي مع الآخر؟ وإن كان الإسلام قد نجح فعلاً في التقريب،فلماذا نجتمع الآن للبحث في سبل إنجاحه؟وإن لم ينجح في ذلك فمن المسؤول عن ذلك؟ وكيف نفسّر في ظلّ هذا النّجاح أو عدمه هذا الجحيم الذي يشعله الآخر لنا في دنياه؟ هل المشكلة في انعدام التقارب مشكلة إنسانيّة أم مشكلة دينيّة؟ لماذا يغيب التقريب عن حيواتنا وشخصياتنا وأسرنا وأعمالنا؟ هل الدّيانات المختلفة والمذاهب قد فرضت علينا نحن البشر قدر البعاد والتّناحر والاختلاف؟